Der nachfolgende Beitrag ist eines von 85 Artikeln aus dem Buch Schwarze Saat – Gesammelte Schriften zum Schwarzen und Indigenen Anarchismus.

Anmerkung: Im Buch befinden sich völlig unterschiedliche, und teils widersprechende, Positionen. Es werden hier alle Beiträge veröffentlicht, auch solche, deren Positionen wir nicht teilen.

Anarchismus / Intersektionalität / Dekolonisierung

Afrofuturist Abolitionists of the Americas

Für Anarkatas sind Schwarzer Intersektionaler Feminismus und Dekolonisierung keine optionalen ideologischen Positionen. Zusammen sind sie hilfreich, um die Komplexität von systematischem Ableismus, Cis-Hetero-Patriarchat, Transmisogynie, Rassismus, Anti-Indigenität, Imperialismus, Kolonialismus, Armut, Klasse, Land, Eigentum, Abschaffung von Gefängnissen, kulturellem Diebstahl, Ausbeutung und Kapitalismus zu adressieren, indem sie eine Karte zu den Bereichen der Notwendigkeit und einen Handlungskurs liefern. Inspirierend und inspiriert durch die Prinzipien des Anarchismus und spezifischer durch unsere eigenen Schwarzen anarchistischen Traditionen, sollte die Zentrierung dieser Kämpfe und Analysen auf konkrete Weise den Kern unseres Fokus und unserer Bemühungen bilden.

1. Anarchismus

Dies ist der erste Filter, den wir auf eine Reihe von Bedingungen anwenden werden, um zu einer Handlungsweise zu gelangen. Anarchismus wird heute so verstanden, dass er alle antirassistischen, antiautoritären, antistaatlichen, gegen Unterdrückung gerichteten usw. Kämpfe umfasst, aber die Kerngedanken des Anarchismus (Antiautoritarismus, Antistaatlichkeit, Horizontalismus, Dezentralisierung, gegenseitige Hilfe) werden routinemäßig idealisiert und auf eine einheitlich farbenblinde, universalistische Weise dargestellt. Universalismus, wie er von denjenigen gedacht wird, die im weißen Identitätskonstrukt gefangen sind, kann niemals wirklich universell sein, und es könnte argumentiert werden, dass der Drang, Phänomene zu universalisieren, selbst ein Schutzmechanismus des weißen Identitätskonstrukts ist. In jedem Fall gibt uns der Anarchismus einen groben Entwurf für das Ergebnis, das wir wollen, und die Fallstricke, die es zu vermeiden gilt. Anarchismus in diesem Sinne ist ein Ideal. Aber es kann nicht eine Einheitsgröße für alle sein. Als nächstes müssen wir das Ideal mit dem vergleichen, was wir tatsächlich sehen. Um das zu tun, brauchen wir ein Werkzeug, mit dem wir die materiellen Bedingungen analysieren können. Dieses Werkzeug ist Intersektionalität.

2. Intersektionalität

Unser zweiter Filter ist die intersektionale Analyse. Intersektionalität, geprägt und beleuchtet von Kimberle Censhaw und insbesondere der Schwarzen feministischen Identitätspolitik des Combahee River Collective, wuchs aus dem Wunsch heraus, den Marxismus mit den einzigartigen Erfahrungen Schwarzer Frauen in Einklang zu bringen. Wie der Anarchismus der alten Schule lieferte der Marxismus eine grobe Blaupause für die Strukturen des Klassenkampfes unter einfacheren Bedingungen; die am meisten Unterdrückten waren in der Position zu sehen, dass er ein ernsthaftes Upgrade brauchte.

Intersektionalität ist ein Mikroskop. Es erlaubt uns, jede gegebene Situation auf einer strukturellen, multidimensionalen Ebene zu analysieren und zum Ort der am meisten zusammengesetzten Unterdrückungen zu steuern. Auf diese Weise können wir das Monster näher an der Quelle angreifen und durch die Perspektiven und die Führung der intersektionell Unterdrückten, insbesondere der Schwarzen Frauen, der größten Gruppe von Menschen angemessene Hilfe zukommen lassen, angefangen bei denen, die sie am meisten brauchen. Intersektionale Analyse ist unverzichtbar in der Konfliktlösung, der Ressourcenverteilung, dem Navigieren zwischenmenschlicher Beziehungen und der Repräsentation, um nur einige Anwendungsbereiche zu nennen. Es sollte offensichtlich sein, dass die intersektionale Analyse zwar an der universalisierten Flachheit der anarchistischen und marxistischen Doktrin kratzt, aber anarchistische und marxistische Analysen für die intersektionale Analyse besser sind; tatsächlich stärkt die intersektionale Analyse sowohl den Marxismus als auch den Anarchismus.

Nun, da wir die Bedingungen durch eine intersektionale Linse analysiert haben, müssen wir uns für eine Handlungsweise entscheiden. Dieser Handlungsweg ist der Weg der Dekolonisierung. Dekolonisierung ist zentral für die Anarkata-Praxis.

3. Dekolonisierung

Dekolonisierung ist unser dritter analytischer Filter, unsere Praxis und unser unmittelbares materielles Ziel in einem.

Durch die Analyse der materiellen Bedingungen haben wir gesehen, dass das einzige Heilmittel die vollständige Abschaffung der bestehenden Strukturen der Unterdrückung ist. Wir haben gesehen, dass die Beziehung zwischen Unterdrückenden und Unterdrückten und dem Planeten unerträglich, unhaltbar, unversöhnlich und unreformierbar ist und um Platz für die Welt zu schaffen, die wir sehen wollen, den Traum von einer Welt, die nicht auf unserer Unterdrückung aufgebaut ist, müssen wir die alte wegfegen. Das ist die Bedeutung von Dekolonisation. Dekolonisation ist keine Rückkehr; wir können niemals zurückkehren. Was bleibt, ist das zu nehmen, was uns jetzt gehört und die Welt zu bauen, in der wir jetzt leben wollen. Wir tun dies mit allen notwendigen Mitteln. Indem wir aufhören, für die Blicke der Weißen zu funktionieren oder den Unterdrückenden noch mehr freie Arbeit zu liefern. Indem wir unsere radikale Geschichte lernen. Die Gültigkeit des weißen cis-hetero-patriarchalen Identitätskonstrukts (die „Norm“) wird in Frage gestellt, lächerlich gemacht und verspottet. Unsere eigenen Identitäten werden in ihrer Vielfältigkeit gefeiert. Alle akzeptierten Normen werden in Frage gestellt und in einen Dekolonisierungskontext gestellt. Dies sind dekolonisierende Imperative, die aus den ontologischen Bedürfnissen der Unterdrückten entstehen und in keiner Weise von den Kolonisator*innen missbraucht oder diktiert werden können. Dekolonisierung ist kein höflicher oder abstrakter Prozess; für die Unterdrückenden ist sie unhöflich, unpassend, gegnerisch, konträr, gemein, emotional, unverständlich, etc. Für die Unterdrückten ist jeder Tropfen Verachtung, der in unserem Namen auf die Unterdrückenden gehäuft wird, ein Zeichen der Liebe. Dekolonisierung verlangt Furchtlosigkeit unter dem Blick der weißen Vorherrschenden. Dekolonisation ist eine konstante Praxis, die eine radikale Haltung erfordert. Volle Dekolonisierung ist militant, oft blutig.

Mittlerweile haben unsere Filter das Bild unserer anarchistischen Stadt auf dem Hügel verzerrt. Die Ränder sind unschärfer geworden, die Mauern haben einige Risse offenbart. Die Welt, von der wir uns wünschen, dass sie existiert, liegt in weiter Ferne. Die reale Welt hat uns einige Steine in den Weg gelegt (Rassismus, Sexismus, Ableismus, raciale Machtdynamik usw.), mit denen wir uns auseinandersetzen müssen, Dinge, die wir auch strukturell angreifen müssen, bevor wir anfangen können, die Welt zu haben, die wir wollen. Unterschiedliche Zeiten, Orte und Populationen haben unterschiedliche materielle Bedingungen und wir müssen Menschen treffen, die dort bauen wollen, wo sie sind und mit den Werkzeugen arbeiten, die uns zur Verfügung stehen.

„Dekolonisierung findet nie unbemerkt statt, denn es fokussiert und verändert das Sein grundlegend und verwandelt die auf einen unwesentlichen Zustand gequetschten Zuschauende in privilegierte Akteur*innen, die auf geradezu grandiose Weise vom Scheinwerferlicht der Geschichte erfasst werden. Es bringt einen neuen Rhythmus hervor, der einer neuen Generation von Menschen eigen ist, mit einer neuen Sprache und einer neuen Menschlichkeit. Die Dekolonisierung ist wahrlich die Erschaffung neuer Menschen. Aber eine solche Schöpfung kann nicht einer übernatürlichen Macht zugeschrieben werden: Das „Ding“, das kolonisiert wurde, wird zu einem menschlichen durch den Prozess der Befreiung selbst.“ – Frantz Fanon