Insurrektionen an den Intersektionen: Feminismus, Intersektionalität und Anarchismus

Eine Kritik an liberalen Konzepten von ‚Intersektionalität‘ und ein Entwurf eines anarchistischen Ansatzes für eine Erweiterung aufständischer Zwecke. Verfasst von Abbey Volcano und J Rogue. Auch wenn hier die Devise „Individualität vor Identität“ vertreten wird, ist es nichtsdestotrotz ein zumindest interessanter Beitrag.

„Wir müssen den Körper nicht als an das Private oder das Selbst gebunden verstehen — die westliche Idee des autonomen Individuums — sondern als integral mit materiellen Ausdrucksformen von Gemeinschaft und öffentlichem Raum verbunden. In diesem Sinne gibt es keine saubere Trennung zwischen dem Körperlichen und dem Sozialen; stattdessen gibt es das, was als „soziales Fleisch“ bezeichnet wurde.“
Wendy Harcourt und Arturo Escobar

Die Geburt der Intersektionalität

Als Antwort auf verschiedene US-amerikanische Feminismen und feministische Organisierungsbemühungen schrieb das Combahee River Collective, eine Organisation Schwarzer lesbischer sozialistischer Feministinnen, ein Statement, das zur Geburtshelferin der Intersektionalität wurde. Intersektionalität entstand aus Schwarzer feministischer Politik gegen Ende der 1970er und Anfang der 1980er Jahre und wird oft als eine Antwort auf die Konstruktion des Mainstream-Feminismus rund um die fehlerhafte Idee einer „universellen Frau“ oder „Schwesternschaft“ verstanden. Im Herzen der Intersektionalität liegt der Wunsch, die unzähligen Wege aufzuzeigen, auf denen sich Kategorien und soziale Lagen wie Race, Geschlecht und Klasse überschneiden, interagieren und überlappen, um systemische soziale Ungleichheiten zu produzieren; angesichts dieser Realität basierte das Gerede von einer universellen Frauenerfahrung offensichtlich auf falschen Prämissen (und spiegelte typischerweise die privilegiertesten Kategorien von Frauen wider — d.h. weiß, nicht behindert, „Mittelklasse“, heterosexuell, und so weiter).

Ursprünglich um den Dreiklang „Race/Klasse/Geschlecht“ herum konzipiert, wurde Intersektionalität später von Patricia Hill Collins erweitert, um soziale Lagen wie Nation, Fähigkeit, Sexualität, Alter und Ethnie einzubeziehen. Anstatt als additives Modell konzipiert zu werden, bietet uns Intersektionalität eine Linse, durch die wir Race, Klasse, Geschlecht, Sexualität, etc. als sich gegenseitig konstituierende Prozesse (d.h. diese Kategorien existieren nicht unabhängig voneinander; vielmehr verstärken sie sich gegenseitig) und soziale Beziehungen betrachten können, die sich im Alltag der Menschen auf komplexe Weise abspielen. Anstelle von unterschiedlichen Kategorien, theoretisiert Intersektionalität soziale Positionen als überlappende, komplexe, interagierende, sich überschneidende und oft widersprüchliche Konfigurationen.

In Richtung einer anarchistischen Kritik der liberalen Intersektionalität

Intersektionalität war und ist oft immer noch auf Identität zentriert. Obwohl die Theorie nahelegt, dass Hierarchien und Unterdrückungssysteme ineinandergreifen, sich gegenseitig konstituieren und manchmal sogar widersprüchlich sind, wurde Intersektionalität oft auf eine Art und Weise verwendet, die strukturelle Hierarchien und Unterdrückungen nivelliert. Zum Beispiel werden „Race, Klasse und Geschlecht“ oft als Unterdrückungen angesehen, die auf unterschiedliche Art und Weise von allen erlebt werden — das heißt, niemand ist frei von den erzwungenen Identitätszuweisungen. Dieses Konzept kann nützlich sein, besonders wenn es um Kämpfe geht, aber die drei „Kategorien“ werden oft nur als Identitäten behandelt, und als ob sie sich ähnlich wären, weil sie „Unterdrückungen“ sind. Es wird zum Beispiel behauptet, dass wir alle eine Race, ein Geschlecht und eine Klasse haben. Da jede_r diese Identitäten anders erlebt, haben viele Theoretiker_innen, die über Intersektionalität schreiben, etwas namens „Klassismus“ als Ergänzung zu Rassismus und Sexismus herangezogen.

Dies kann zu der schwer verwirrenden Vorstellung führen, dass Klassenunterdrückung dadurch korrigiert werden muss, dass reiche Menschen arme Menschen „netter“ behandeln, während die Klassengesellschaft trotzdem erhalten bleibt. Diese Analyse behandelt Klassenunterschiede so, als ob sie einfach kulturelle Unterschiede wären. Das wiederum führt zu der begrenzten Strategie, „Vielfalt zu respektieren“, anstatt das Problem an der Wurzel zu packen. Dieses Argument schließt eine Klassenkampfanalyse aus, die den Kapitalismus und die Klassengesellschaft als Institutionen und Feinde der Freiheit betrachtet. Wir wollen nicht im Kapitalismus „zurechtkommen“, indem wir Snobismus und Klassenelitismus abschaffen. Vielmehr wollen wir den Kapitalismus stürzen und die Klassengesellschaft insgesamt beenden. Wir erkennen an, dass es einige relevante Punkte gibt, die von den Leuten angesprochen werden, die über Klassismus reden — wir wollen die Schichtung der Einkommen innerhalb der Arbeiter_innenklasse nicht beschönigen.

Die Organisierung innerhalb der extrem vielfältigen Arbeiter_innenklasse erfordert, dass wir diese Vielfalt anerkennen und uns ihrer bewusst sind. Wir glauben jedoch, dass es ungenau ist, dies mit dem Besitz von systemischer Macht über andere zu verwechseln — ein Großteil der sogenannten Mittelklasse mag einen relativen finanziellen Vorteil gegenüber ihren schlechter bezahlten Kolleg_innen haben, aber das ist nicht dasselbe wie Ausbeutung oder eine Machtposition über sie. Diese soziologisch basierte Klassenanalyse verwirrt die Menschen weiter, indem sie sie fälschlicherweise glauben lässt, dass ihre „Identität“ als Mitglied der „Mittelklasse“ (ein Begriff, der so viele Definitionen hat, dass er irrelevant ist) sie mit der herrschenden Klasse/Unterdrückenden in einen Topf wirft, was zum fehlenden Klassenbewusstsein beiträgt. Der Kapitalismus ist ein System der Ausbeutung, in dem die große Mehrheit für ihren Lebensunterhalt arbeitet, während sehr wenige für ihren Lebensunterhalt besitzen (d.h. rauben). Der Begriff Klassismus erklärt die Ausbeutung nicht, was ihn zu einem fehlerhaften Konzept macht. Wir wollen ein Ende der Klassengesellschaft, nicht eine Gesellschaft, in der sich die Klassen gegenseitig „respektieren“. Es ist unmöglich, die Ausbeutung zu beenden, solange die Klassengesellschaft noch existiert. Um Ausbeutung zu beenden, müssen wir auch die Klassengesellschaft (und alle anderen institutionalisierten Hierarchien) beenden.

Dieser kritische Punkt wird häufig von Theoretiker_innen übersehen, die Intersektionalität nutzen, um ein Ende des „Klassismus“ zu fordern. Vielmehr fordern wir als Anarchist_innen ein Ende aller Ausbeutung und Unterdrückung und dies schließt ein Ende der Klassengesellschaft ein. Liberale Interpretationen von Intersektionalität verfehlen die Einzigartigkeit von Klasse, indem sie sie als eine Identität betrachten und sie es so behandeln, als wäre es dasselbe wie Rassismus oder Sexismus, indem sie einen „Ismus“ an das Ende anheften. Die Abschaffung des Kapitalismus bedeutet ein Ende der Klassengesellschaft; es bedeutet Klassenkampf. Genauso sind Race, Geschlecht, Sexualität, Behinderung, Alter — die ganze Bandbreite hierarchisch angeordneter sozialer Beziehungen — auf ihre eigene Weise einzigartig. Als Anarchist_innen könnten wir diese einzigartigen Eigenschaften hervorheben, anstatt all diese sozialen Beziehungen in einem einzigen Rahmen zu nivellieren.

Indem die Klasse als „nur eine weitere Identität“ betrachtet wird, die bei dem Versuch, die „Identitäten“ anderer (und der eigenen) zu verstehen, berücksichtigt werden sollte, erweisen traditionelle Konzepte von Intersektionalität befreienden Prozessen und Kämpfen einen schlechten Dienst. Während Intersektionalität die Art und Weise aufzeigt, wie Herrschaftsverhältnisse miteinander interagieren und sich gegenseitig stützen, bedeutet dies nicht, dass diese Systeme identisch sind oder miteinander verschmolzen werden können. Sie sind einzigartig und funktionieren unterschiedlich. Diese Systeme reproduzieren sich auch gegenseitig. Weiße Vorherrschaft ist sexualisiert und vergeschlechtlicht, Heteronormativität ist rassifiziert und klassifiziert. Unterdrückende und ausbeuterische Institutionen und Strukturen sind eng miteinander verwoben und halten sich gegenseitig aufrecht. Ihre Überschneidungen hervorzuheben, gibt uns nützliche Blickwinkel, von denen aus wir sie einreißen können und befreiende, wünschenswertere und nachhaltigere Beziehungen konstruieren können, mit denen wir beginnen können, unsere Zukunft zu gestalten.

Eine anarchistische Intersektionalität von uns selbst

Trotz dieses besonders häufigen Fehlers von Theoretiker_innen und Aktivist_innen, die unter dem Label der Intersektionalität schreiben, hat die Theorie eine Menge zu bieten, das nicht ignoriert werden sollte. Zum Beispiel lehnt die Intersektionalität die Idee einer zentralen oder primären Unterdrückung ab. Vielmehr überschneiden sich, wie bereits erwähnt, alle Unterdrückungen und konstituieren sich oft wechselseitig. Auf der strukturellen und institutionellen Ebene bedeutet dies, dass der Kampf gegen den Kapitalismus auch der Kampf gegen Heterosexismus, Patriarchat, weiße Vorherrschaft, etc. sein muss. Zu oft wird Intersektionalität nur als Werkzeug benutzt, um zu verstehen, wie sich diese Unterdrückungen im Alltag von Menschen überlagern, um eine Identität zu produzieren, die in Grad und Zusammensetzung einzigartig für sie ist.

Was für uns als Anarchist_innen nützlicher ist, ist die Verwendung von Intersektionalität, um zu verstehen, wie das alltägliche Leben von Menschen genutzt werden kann, um über die Art und Weise zu sprechen, in der sich Strukturen und Institutionen überschneiden und interagieren. Dieses Projekt kann unsere Analysen, Strategien und Kämpfe gegen alle Formen von Herrschaft inspirieren. Das heißt, Anarchist_innen könnten die gelebte Realität nutzen, um Verbindungen zu institutionellen Prozessen zu ziehen, die soziale Herrschaftsverhältnisse schaffen, reproduzieren und aufrechterhalten. Unglücklicherweise schließt eine liberale Interpretation von Intersektionalität diese Art von institutioneller Analyse aus. Während wir uns also der Intersektionalität bedienen können, müssen wir sie auch aus einer eindeutig anarchistischen Perspektive kritisieren.

Es ist erwähnenswert, dass es wirklich keine universell akzeptierte Interpretation von Intersektionalität gibt. Wie auch der Feminismus benötigt sie einen Modifikator, um wirklich beschreibend zu sein, weshalb wir den Begriff „anarchistische Intersektionalität“ verwenden werden, um unsere Perspektive in diesem Essay zu beschreiben. Wir glauben, dass eine antistaatliche und antikapitalistische Perspektive (sowie eine revolutionäre Haltung gegenüber weißer Vorherrschaft und Heteropatriarchat) die logische Schlussfolgerung der Intersektionalität ist. Dennoch gibt es viele, die sich auf Intersektionalität berufen, aber eher einen liberalen Ansatz verfolgen. Dies zeigt sich wiederum in der Kritik am „Klassismus“ anstatt am Kapitalismus und der Klassengesellschaft und dem häufigen Fehlen einer Analyse des Staates. Außerdem gibt es manchmal eine Tendenz, sich fast ausschließlich auf individuelle Erfahrungen zu konzentrieren, anstatt auf Systeme und Institutionen.

Während all diese Punkte des Kampfes relevant sind, ist es auch wahr, dass Menschen, die in einer zutiefst egozentrischen Kultur sozialisiert wurden, eine Tendenz haben, sich auf die Unterdrückung und Repression von Individuen zu konzentrieren, oft zum Nachteil einer breiteren, systemischen Perspektive. Unser Interesse liegt darin, wie Institutionen funktionieren und wie sie durch unser tägliches Leben und die Muster der sozialen Beziehungen reproduziert werden. Wie können wir unsere „individuellen Erfahrungen“ auf die Systeme zurückführen, die sie (re)produzieren (und umgekehrt)? Wie können wir die Wege aufzeichnen, wie sich diese Systeme gegenseitig (re)produzieren? Wie können wir sie zerschlagen und neue soziale Beziehungen schaffen, die die Freiheit fördern?

Mit einer institutionellen und systemischen Analyse von Intersektionalität wird Anarchist_innen die Möglichkeit geboten, das im Eingangszitat erwähnte soziale Fleisch zu beleuchten. Und wenn wir einen vollständigen Bericht über dieses soziale Fleisch geben wollen — die Art und Weise, wie Hierarchien und Ungleichheiten in unser soziales Gefüge eingewoben sind — wären wir nachlässig, wenn wir eine eklatante Auslassung in fast allem, was jemals in intersektionalen Theorien geschrieben wurde, nicht hervorheben würden: der Staat. Wir existieren nicht in einer Gesellschaft von politisch Gleichen, sondern in einem komplexen System von Herrschaft, in dem einige beherrscht und kontrolliert werden und in institutionellen Prozessen regiert werden, die Anarchist_innen als Staat beschreiben. Gustav Landauer, der diese hierarchische Anordnung der Menschheit diskutierte, in der einige über andere in einem politischen Körper über und jenseits der Kontrolle der Bevölkerung herrschen, sah den Staat als eine soziale Beziehung.

Wir sind nicht nur Körper, die in zugewiesenen Identitäten wie Race, Klasse, Geschlecht, Fähigkeit etc. existieren. Wir sind auch politische Subjekte in einer Gesellschaft, die von Politiker_innen, Richter_innen, Cops und Bürokrat_innen aller Art regiert wird. Eine intersektionale Analyse, die das soziale Fleisch berücksichtigt, könnte von Anarchist_innen zu aufständischen Zwecken erweitert werden, da unser Elend in Institutionen wie dem Kapitalismus und dem Staat eingebettet ist, die das Netz von Identitäten produzieren und reproduzieren, das benutzt wird, um die Menschheit in Gruppierungen von Unterdrückenden und Unterdrückten einzuteilen.

Als Anarchist_innen haben wir festgestellt, dass Intersektionalität in dem Maße nützlich ist, wie sie unsere Kämpfe inspirieren kann. Intersektionalität ist hilfreich, um die Art und Weise zu verstehen, wie sich Unterdrückungen überschneiden und sich im Alltag der Menschen abspielen. Wenn sie jedoch durch einen liberalen Rahmen interpretiert wird, gehen typische intersektionale Analysen oft davon aus, dass unzählige Unterdrückungen identisch funktionieren, was eine Klassenanalyse, eine Analyse des Staates und Analysen unserer herrschenden Institutionen ausschließen kann. Unsere Einschätzung ist, dass alltägliche Erfahrungen von Unterdrückung und Ausbeutung wichtig und nützlich für den Kampf sind, wenn wir Intersektionalität auf eine Art und Weise nutzen, die die verschiedenen Methoden umfasst, durch die weiße Vorherrschaft, Heteronormativität, Patriarchat, Klassengesellschaft usw. im Leben von Menschen funktionieren, anstatt sie einfach aufzulisten, als ob sie alle auf ähnliche Weise funktionieren.

Die Wahrheit ist, dass die Geschichte der Heteronormativität, der weißen Vorherrschaft und der Klassengesellschaft in ihren Ähnlichkeiten und Unterschieden verstanden werden müssen. Außerdem muss man verstehen, wie sie sich gegenseitig (um-)geformt haben. Diese Ebene der Analyse eignet sich für eine ganzheitlichere Sicht darauf, wie unsere herrschenden Institutionen funktionieren und wie sie das tägliche Leben der Menschen beeinflussen. Es wäre ein Versäumnis, Intersektionalität nicht auf diese Weise zu nutzen.

Von der Abstraktion zur Organisierung: Reproduktive Freiheit und anarchistische Intersektionalität

Die Art und Weise, wie Kapitalismus, weiße Vorherrschaft und Heteropatriarchat — und die Disziplinargesellschaft im Allgemeinen — die Kontrolle über Körper verlangt haben, wurde an anderer Stelle ausführlich beschrieben[1], aber wir möchten ein wenig von dieser Geschichte anbieten, um ein Argument dafür zu liefern, dass die Organisierung für reproduktive Freiheit von einer anarchistischen intersektionalen Analyse profitieren würde. Reproduktive Freiheit, die wir als explizit antistaatliche, antikapitalistische Interpretation von reproduktiver Gerechtigkeit verwenden, argumentiert, dass eine einfache „Pro-Choice“-Position nicht ausreichend für einen revolutionären Ansatz zu reproduktiven „Rechten“ ist. Um nachzuvollziehen, wie sich Race, Klasse, Sexualität, Nationalität und Fähigkeiten überschneiden und den Zugang einer Frau zu reproduktiver Gesundheit formen, bedarf es eines tieferen Verständnisses von Unterdrückungssystemen. Ein Blick auf die Geschichte des Kolonialismus in Amerika hilft uns, die Komplexität der reproduktiven Freiheit im aktuellen Kontext zu verstehen. Der Staat als Institution hatte schon immer ein Interesse daran, die Kontrolle über die soziale Reproduktion zu behalten und insbesondere über die Art und Weise, wie sich die kolonisierten Bevölkerungen fortpflanzten oder nicht. In Anbetracht der Geschichte der Zwangssterilisation von Indigenen, aber auch von Afroamerikaner_innen, Latinx und sogar armen weißen Frauen, können wir sehen, dass der einfache Zugang zur Abtreibung nicht das komplette Thema der reproduktiven Freiheit anspricht. Um eine umfassende, revolutionäre Bewegung zu haben, müssen wir alle Aspekte des Themas ansprechen: die Möglichkeit, Kinder zu bekommen und zu unterstützen, Zugang zu medizinischer Versorgung, Unterkunft, Bildung und Transport, Adoption, nicht-traditionelle Familien und so weiter. Damit eine Bewegung wirklich revolutionär sein kann, muss sie inklusiv sein; die Pro-Choice-Bewegung hat es häufig versäumt, die Bedürfnisse derjenigen an den Rändern anzusprechen.

Was ist mit den Erfahrungen von Menschen, die keine Papiere haben? Trans Personen kämpfen seit langem für eine Gesundheitsversorgung, die inklusiv ist. Einfach nur das Recht auf legale Abtreibung zu verteidigen, bringt nicht alle zusammen, die vom Heteropatriarchat betroffen sind. Ebenso hilft eine legale „Wahlmöglichkeit“, bei der Abtreibungen teure Prozeduren sind, armen Personen nicht und unterstreicht die Notwendigkeit, den Kapitalismus zu zerschlagen, um Zugang zu positiven Freiheiten zu erhalten. Befürwortende der reproduktiven Gerechtigkeit haben für einen intersektionalen Ansatz zu diesen Themen argumentiert, und eine anarchistisch-feministische Analyse der reproduktiven Freiheit könnte davon profitieren, wenn sie eine anarchistische intersektionale Analyse nutzt.

Eine anarchistische intersektionale Analyse der reproduktiven Freiheit zeigt uns, dass eine Gemeinschaft, wenn sie beginnt, gemeinsam zu kämpfen, ein Verständnis für die Art und Weise benötigt, wie Herrschaftsverhältnisse zusammen funktionieren, um einen ganzheitlichen Sinn dafür zu haben, wofür sie kämpft. Wenn wir herausfinden können, wie unterdrückerische und ausbeuterische soziale Beziehungen zusammenwirken, sind wir besser gerüstet, um sie zu zerreißen. Um zum Beispiel die Art und Weise zu analysieren, wie Frauen of Color besonders und historisch für Zwangssterilisationen ins Visier genommen wurden, muss man verstehen, wie das Heteropatriarchat, der Kapitalismus, der Staat und die weiße Vorherrschaft zusammengearbeitet haben, um eine Situation zu schaffen, in der Frauen of Color durch Sozialprogramme wie Wohlfahrt, medizinische Experimente und Eugenik körperlich ins Visier genommen werden.

Wie haben Rassismus und weiße Vorherrschaft funktioniert, um das Heteropatriarchat zu unterstützen? Wie wurde Sexualität auf eine Art und Weise rassifiziert, die es den Kolonisatoren ermöglichte, ohne Schuldgefühle über Vergewaltigung, Genozid und Sklaverei zu bleiben, sowohl historisch als auch gegenwärtig? Wie wurde die weiße Vorherrschaft mit Bildern wie der Mammy und der Isebel vergeschlechtlicht?[2] Wie wurde der Wohlfahrtsstaat rassifiziert und vergeschlechtlicht mit einer Agenda zur Tötung des Schwarzen Körpers?[3] Systemische Unterdrückungen wie die weiße Vorherrschaft können nicht verstanden werden ohne eine Analyse, wie diese Systeme vergeschlechtlicht, versexualisiert, klassifiziert, etc. sind. In ähnlicher Weise kann diese Art der Analyse erweitert werden, um zu verstehen, wie das Heteropatriarchat, die Heteronormativität, der Kapitalismus, der Staat — alle menschlichen Herrschaftsverhältnisse — funktionieren. Dies ist das Gewicht hinter einer anarchistischen intersektionalen Analyse.

Eine anarchistische intersektionale Analyse, zumindest die Art und Weise, wie wir den Standpunkt verwenden, zentralisiert keine Struktur oder Institution über eine andere, außer im Kontext. Vielmehr operieren diese Strukturen und Institutionen, um sich gegenseitig zu (re)produzieren. Sie sind sich gegenseitig. So verstanden, macht eine zentrale oder primäre unterdrückende oder ausbeuterische Struktur einfach keinen Sinn. Vielmehr können diese sozialen Beziehungen nicht auseinandergepflückt und eine als „zentral“ und die anderen als „peripher“ deklariert werden. Und sie sind intersektional. Denn was nützt ein Aufstand, wenn einige von uns auf der Strecke bleiben?

[1] Smith, Andrea. 2005. Conquest: Sexual Violence and American Indian Genocide. Cambridge, MA: South End Press.

[2] RosaMag: Was ist die “Angry Black Woman”?

[3] Roberts, Dorothy E. 1999. Killing the Black Body: Race, Reproduction, and the Meaning of Liberty. New York: Vintage.