Eine Antwort auf John Zerzans „Warum Hoffnung? (Kritik der nihilistischen Tendenz im Anarchismus)“ – verfasst von Flower Bomb

Seit Jahren hat John Zerzan mein Verständnis von grüner Anarchie durch viele seiner Texte inspiriert. Ich genieße „Anarchy Radio“ und die Themen, die er behandelt, ebenso wie seinen Sinn für Humor!

Kürzlich entdeckte ich diesen Text online und beschloss aus einem Impuls heraus, eine schnelle Antwort darauf zu schreiben! Wie bei allem, was ich schreibe, spreche ich nur für mich und meine persönlichen Erfahrungen.

Es ist ziemlich in Mode, auch unter Anarchist:innen, den Begriff der Hoffnung zu verhöhnen und explizit jede Chance auf einen Gesamtsieg über Herrschaft und Unterdrückung auszuschließen. Desert (2011) zeigt diese Perspektive auf seinem Cover: „In unseren Herzen wissen wir alle, dass die Welt nicht ‚gerettet‘ werden wird“, und wiederholt diese Aussage noch zweimal auf den ersten Seiten. Die Zivilisation wird fortbestehen. Es ist an der Zeit, die „nicht zu gewinnenden Schlachten“ aufzugeben. Auf diese Weise wird das Elend von Burnout und Desillusionierung vermieden und wir werden alle viel glücklicher sein(!) Die mexikanische Gruppe Individualidades teniendo a lo salvaje (ITS) behauptet ebenfalls fest, dass es kein Gewinnen geben wird. „Wir glauben nicht, dass dies möglich ist“, verkünden sie wiederholt. Aber es ist möglich. Unsere Überwindung der Zivilisationskrankheit ist in keiner Weise garantiert, offensichtlich, aber es ist eindeutig möglich. Ich bevorzuge, was Kierkegaard über die Hoffnung sagte: Sie ist „die Leidenschaft für das Mögliche“. Noch kühner: Was ist aus dem „Verlangen nach dem Unmöglichen“ geworden? Wenn der Sieg verweigert wird, sind wir dann nicht am Game Over?

Ich habe „Desert“ nicht gelesen, obwohl ich schöne Dinge darüber gehört habe. Ich kann mich des Eindrucks nicht erwehren, dass John Zerzans Interpretation von Hoffnungslosigkeit und Nihilismus die eines elenden Pessimismus ist, der das Individuum verzehrt, was entweder zu terminaler Apathie oder manchmal zum selbstverschuldeten Tod führt. Während dies für einige sehr reale, lähmende Erfahrungen sind, gibt es andere, die Freude an der persönlichen Revolte finden – hier und jetzt – trotz der düsteren Realität dieses zivilisierten Albtraums.

Innerhalb des anarcholinken Milieus erlebe ich persönlich das „Elend des Burnouts und der Desillusionierung“ seit Jahren in einer so hohen Rate, dass ich mich wundere, dass es keine Selbsthilfegruppen als Reaktion darauf gibt! Es ist möglich, dass John Zerzan und viele andere sich der Häufigkeit von Burnout in linken Kreisen nicht bewusst sind, weil es das letzte ist, was die Linke im Rampenlicht haben möchte. Welche Art von „Kommender Aufstand“-Propaganda würde das Elend aufdecken, das aus der mühsamen Aufgabe des unbestimmten, radikalen Organisierens und „Gemeinschaftsaufbaus“ resultiert, während man der Hoffnung auf einen „Massenaufstand“ oder eine siegreiche „Revolution“ nachjagt?

Aber für manche geschieht im Moment der geistigen Erschöpfung etwas Neues und Aufregendes: eine persönlich befreiende Erfahrung von Hoffnungsfreiheit!

Ist es nicht ein persönlicher „Sieg“, die Fesseln der zwanghaften Positivität abzulegen? Ist es wirklich „game over“, wenn ein Individuum anfängt, Negativität gegenüber der Sterilisierung der linken, überhypten positiven Politik zu behaupten?

Wir könnten uns an Herbert Marcuses OneDimensional Man erinnern, der das scheinbare Ende der radikalen Möglichkeiten, den endgültigen Triumph der konsumistischen Unfreiheit verkündete. Er war hocherfreut, dass er innerhalb weniger Wochen nach Erscheinen des Buches 1964 durch die Anfänge einer globalen Bewegung, die die Welt erschütterte, eines Besseren belehrt wurde. Und da sich das globale System nun auf allen Ebenen als versagend erweist und zeigt, dass es überhaupt keine Antworten hat, stehen die Chancen gut, die Bewegung der 60er Jahre qualitativ zu übertreffen.

Aber natürlich nicht, wenn wir jede Hoffnung auf Überwindung aufgeben. Es ist bekannt, dass Gesundheit und Genesung von Krankheit nicht mit Hoffnungslosigkeit verbunden ist, sondern mit deren Gegenteil. Man denke an den letzten Roman des Serben Danilo Kis, Psalm 44, über den Überlebens- und Widerstandswillen einer jungen Familie in Auschwitz, wo das Sichtbarmachen von Hoffnung eine „Notwendigkeit“ ist. Für uns und alles Leben ist die Lage ernst, aber wir sind nicht in Auschwitz. Und dennoch verschmähen wir die Hoffnung?

Als Antwort darauf möchte ich ein Zitat teilen:

Obwohl wir viele Ideen geerbt haben, wie wir der Herrschaft begegnen können, wissen wir, dass nichts in Stein gemeißelt ist. Aus den zerbrochenen Werkzeugen und Knochen unserer Vorgänger:innen basteln wir unsere eigenen Waffen. Nichts ist garantiert, dass es funktioniert, doch wir greifen trotzdem an. Wir tun dies nackt, nachdem wir die Fetzen von Moral, Ideologie und Politik abgelegt haben, die sich im Laufe der Zeit angesammelt haben. Wir konfrontieren diese Welt roh, in all ihrer entsetzlichen Pracht. Wir negieren jede Wahrheit und jede Regel und wir gehen mit einem Geist des aufbrausenden Experimentierens vor. Wir träumen groß, erwarten Wege, pissen in die Zahnräder der Gesellschaftsmaschinerie, und wenn alles andere versagt, werden wir in die Fußstapfen derer treten, die ihre letzten Minuten in den Gaskammern singend und fickend verbrachten. Möge der Genuss die gesegnete Flamme sein, die uns in die Leere führt. – Gesegnet ist die Flamme: Eine Einführung in den KZ-Widerstand und Anarcho-Nihilismus

Egoismus und Nihilismus sind unter Anarchist:innen offensichtlich en vogue und ich hoffe, dass diejenigen, die sich so identifizieren, nicht ohne Hoffnung sind. Illusionen nein, Hoffnung ja. Ich frage mich, was wir im Großen und Ganzen an, sagen wir, Analyse und Inspiration zu bieten haben oder ob das noch viel gefragt ist.

Während des Abschlusses meiner Teilnahme an Community Organizing und Aktivismus, stieß ich auf eine interessante Frage: Was nun? Es war genau die Rebellion dieser hoffnungslosen nihilistischen, individualistischen Anarchist:innen, die mich dazu inspirierte, Anarchie auf eine ganz andere Weise zu sehen. Meine persönliche Rebellion gegen die Gesellschaft und die industrielle Zivilisation hatte kein Ende, nur eine fortwährende Entwicklung hin zu klandestinen, freudigen Formen der Anarchie. Es war während meines Rückzugs aus der radikalen Organisierung, dass ich mich selbst wiederentdeckte, als Individuum ohne die sozialisierte Konditionierung der Linken und als eine Waffe, die ich vorher nicht kannte. Ich begann, mich selbst und all meine Fähigkeiten besser zu sehen, als ich es jemals als Linke:r getan hatte. Wäre diese Entdeckung nicht eine Analyse der individualisierten Kriegsführung und die Inspiration durch andere, die so viel Spaß an ihrem Leben haben, würde ich wahrscheinlich immer noch an tödlicher Langeweile innerhalb der Linken leiden. Ich hatte entdeckt, dass „Hoffnung“ ein nutzloses Konzept war, das nur zu Enttäuschungen führte. Aber mit wilder Rebellion gegen die gesellschaftliche Realität ohne jegliche Erwartungen konnte ich eine Freiheit erleben, die unter anderen Umständen unmöglich war. Ich forderte nicht nur das Unmögliche, meine Anarchie wurde mit jeder Minute krimineller Aktivität zur Verkörperung der Unmöglichkeit.

Es gibt Egoist:innen, die vor allem in ihr heiliges Ego verliebt zu sein scheinen, in dem alles insofern beurteilt wird, als es dem Selbst dient. Währenddessen nährt die herrschende Technokultur Solipsismus, Narzissmus und Isolation, je techno-süchtiger ihre Subjekte sind. Hat Max Stirner die natürliche Welt nur in Bezug auf das eigene Ego als wertvoll angesehen? Wie viel Interesse haben die reinen Egoist:innen an gegenseitiger Hilfe, sozialen Kämpfen oder dem Verschwinden der Gemeinschaft? Ich empfehle Stirners „Der Einzige und Sein Eigentum“ als wichtiges Korrektiv zu den Appellen des Kollektivismus in seinen verschiedenen Ausprägungen, neige aber dazu, mit dem Arizona-Anarchisten Dan Todd übereinzustimmen, dass Diogenes und die Kyniker im Westen und Chuangtzu und einige der Taoisten im Osten es Jahrhunderte früher noch besser gemacht haben. Bedeutet Nihilismus, dass so ziemlich alles gehen muss, damit ein anständiges Leben möglich ist? Wenn ja, dann bin ich ein:e Nihilist:in. Es ist sicher, dass Nihilismus nicht wortwörtlich „Nothingism“ bedeutet, sonst könnte man nicht gleichzeitig Nihilist:in und Anarchist:in sein. Wenn es die Politik der Verzweiflung oder Hoffnungslosigkeit bedeutet, nein danke. Der französische Philosoph Jean-Francois Lyotard hat das Wort in ein anderes Licht gerückt: „Was der Westen mit der Megalopolis verwirklicht und verbreitet, ist sein Nihilismus. Er wird Entwicklung genannt.“ Gibt es Nihilist:innen, die sich auf solche Institutionen einlassen und was treibt sie an?

Was den eigennützigen Egoismus angeht? Wenn Freude, Liebe, Spiel und Abenteuer nicht eigennützig wären, dann würden sie mich einem anderen unterordnen – und genau das lehne ich ab. Haben wir nicht jahrelang gesehen, wie die zwangsweise Unterwerfung unter soziopolitische Systeme, die Kommune, die Gruppe oder sogar einen Gott die Kraft der Individualität geschwächt hat? Oder wie ausgelagerter Gehorsam und Co-Abhängigkeit die Fähigkeit verkümmert haben, das eigene Selbst als wertvoll und würdig für Eigeninteresse und Freiheit zu erkennen? Ich nehme an, dass einige Nihilist:innen da draußen sich auf unterschiedliche Weise mit „Verzweiflung“ identifizieren. Ich persönlich beziehe mich mehr auf eine Sache des Bestimmtseins. Aber wenn Anarchie als jede Aktivität definiert werden könnte, die der gesellschaftlichen Unterdrückung der individuellen Freiheit widerspricht, erfordert Anarchie dann nicht ein Element der Verzweiflung? Ist es unvernünftig, verzweifelt nach Freiheit zu streben, um sein Leben von den zivilisatorischen Institutionen zurückzuerobern, die der einzelnen Person die Lebensgrundlage rauben? Auch wenn man es als aussichtslos empfindet? Für mich treibt der Wille zur Erfahrung von Freiheit Minute für Minute dazu, mich allen Institutionen entgegenzustellen, die meinen Gehorsam fordern.

Für mich bedeutet Nihilismus zwar, dass alles gehen muss – aber ohne eine Vorstellung davon, was für ein Leben vor mir liegt. Das kann nur von Moment zu Moment definiert werden und eine zukünftige Utopie zu konstruieren würde nur dazu führen, dass ich bis zu einem gewissen Grad die volle Aufmerksamkeit meiner gegenwärtigen Erfahrung aufgebe.

Es gibt auf jeden Fall mehr als Anti-Hoffnung. Daran erinnern uns zwei neue Bücher. Enrico Manicardis „Free from civilization“ und Paul Cedenecs „The Anarchist Revelation: Being What we’re Meant to Be“, das am wenigsten pessimistische Buch, an das ich mich erinnern kann, gelesen zu haben. Es bezieht sich zum Beispiel auf den deutschen Anarchisten Gustav Landauer für die Idee, dass wir „uns nicht zu sorgen brauchen, dass die Quantität derer, die dem Ruf folgen, nicht groß genug sein wird, wenn die Qualität ihres [anticiv] Inhalts außer Frage steht.“ Er bringt den anarchistischen Widerstand und den Geist in einem sehr weitreichenden und kraftvollen Beitrag zusammen.

Schlimme Zeiten, aber wie Oscar Wilde schon sagte: „Wir sind alle in der Gosse, aber einige von uns schauen auf die Sterne.“

In meinem Essay „No Hope, No Future: Let the Adventures Begin!“ kritisiere ich die „Hoffnung“, die aktivististische Führende und der Liberalismus nutzen, um Massenbewegungen zu mobilisieren. Ähnlich wie die Religion einen Himmel am Ende eines Lebens voller Elend anbietet, habe ich gesehen, wie die Linke denselben „Himmel“ in Form von „kommenden“ Aufständen oder der traditionellen „Proletarischen Revolution“ anbietet. Wie viele von uns jedoch erfahren haben, ist das Leben, wie auch die wilde Natur, sehr komplex. Der Wahlkampf der Hoffnung und unzählige andere politische Versprechen mögen einige fesseln, aber nicht alle. Im Falle dieses Textes weise ich darauf hin, dass einige die Freiheit in der totalen Aufgabe positiver Politik inklusive der „utopischen Zukunft“ entdecken. Für manche ist Nihilismus das Streben danach, Momente der Glückseligkeit im Hier und Jetzt zu schaffen, mit den Trümmern niedergebrannter Schlachthäuser, den Wagenladungen von Einzelhandelsdiebstählen, den spontanen Angriffen gegen den Faschismus und so weiter. Einige Nihilist:innen tun mehr als nur die Sterne zu betrachten; einige genießen den Nachthimmel von den Dächern besetzter Gebäude oder die Gewitter während nächtlicher Eigentumszerstörung.

Das Klischee der elenden, selbstzerstörerischen Nihilist:innen ist genau das – ein Klischee. Es ist eine eindimensionale Darstellung, die die Nihilist:innen als eine Kategorie und nicht als einzigartige Individuen behandelt. Und die Wahrnehmung des Nihilismus auf bloße Stereotypen zu beschränken, würde die hoffnungslosen, spielerischen Rebell:innen der individualisierten Anarchie schlichtweg so nicht existent machen wie die Hoffnung selbst!