Übersetzung des Artikels Pearl of Anarchy von Elizabeth King.

Für viele Menschen ruft das Wort Anarchist_in Bilder von Molotowcocktails und schwarzen Masken hervor. Das ist keine ungenaue Darstellung, aber sie ist unvollständig. Als radikale Bewegung, dessen Ziel die Beseitigung des Staates ist, wird Anarchismus häufig als eine gewalttätige, chaotische Form des politischen Extremismus stereotypisiert. In Wahrheit handelt es sich um eine antiautoritäre, antikapitalistische Ideologie, die sich der Errichtung einer egalitären Gesellschaft verschrieben hat. Die Antipathie der Anarchist_innen gegenüber Politiker_innen, Polizei, Militär und dem Staat hat sie zur Zielscheibe von Repression und falscher Charakterisierung gemacht. Und obwohl der Anarchismus Aufstände und Proteste gefördert hat, ging es ihm auch um Graswurzelaktivismus, Philosophie und sogar Poesie.

Die meisten anarchistischen Dichter_innen des frühen 20. Jahrhunderts sind wegen anderer Arbeitszweige in Erinnerung geblieben, insbesondere wegen der Arbeitsorganisierung. Einer der berühmtesten Schriftsteller populärer linker Gedichte und Lieder ist Joe Hill, ein Schwede, der 1902 in die Vereinigten Staaten einwanderte und sich den Industrial Workers of the World anschloss. Hill war ein umherziehender Gewerkschaftsorganisator, der viele populäre Lieder und satirische Gedichte schrieb, darunter die oft aufgenommenen „The Preacher and the Slave“ und „The Tramp“. Am Tag vor seiner Hinrichtung durch ein Erschießungskommando im Jahr 1915, nachdem er des Mordes an einem ehemaligen Polizeibeamten für schuldig befunden worden war – ein Verbrechen, das er höchstwahrscheinlich nicht begangen hatte – schrieb Hill sein Testament in Form eines Gedichts. Die erste Strophe lautet:

Mein Testament ist leicht zu entscheiden,
Denn es gibt nichts zu teilen,
Meine Verwandten brauchen sich nicht aufzuregen und zu jammern.
„Moos haftet nicht am rollenden Stein“.

Hill hatte einen Hang zur Komödie, aber ein Großteil der linksradikalen Poesie seiner Zeit war aggressiv und propagandistisch. Beachtet das Werk von David Edelstadt, einem russisch-jüdischen Emigranten, der 1882 in die Vereinigten Staaten kam, nachdem er dem Kiewer Pogrom von 1881 entkommen war. Wie Hill war Edelstadt ein Arbeiter (er machte Knopflöcher), ein Organisator und ein Redner. In seinem Gedicht „At Strife“ (ursprünglich auf Jiddisch veröffentlicht) schreibt Edelstadt über die Verfolgung und die Tapferkeit anarchistischer Arbeiter_innen:

Wir werden abgeschossen und an den Galgen gehängt,
Unseres Lebens und unserer Freiheit beraubt ohne Mitleid,
Denn für die Versklavten und für die Armen
Fordern wir Freiheit und Wahrheit.

Aber wir werden uns nicht von unserem Weg abbringen lassen
Durch dunkle Gefängnisse oder durch Tyrannei;
Wir müssen die Menschheit aus dem Schlaf erwecken,
Ja, wir müssen unsere Brüder froh und frei machen.

Einer der produktivsten anarchistischen Dichter_innen der späten 1800er Jahre war Voltairine de Cleyre, eine Aktivistin, eine Rednerin und eine Schriftstellerin, deren Erbe weitgehend überschattet wurde. Wie viele Anarchist_innen ihrer Zeit verfasste sie unzählige Essays, Reden, Briefe und Gedichte. Obwohl sie fast ununterbrochen in verschiedenen Genres schrieb, scheint sie die Poesie bevorzugt zu haben. „Wenn meine Gefährt_innen etwas für mein Andenken tun wollen, sollen sie meine Gedichte drucken“, schrieb sie in einer Notiz, die nach ihrem Tod gefunden wurde.

Trotz ihres Fleißes hat Cleyres Werk nicht so lange Bestand gehabt wie das ihrer Zeitgenoss_innen. Jesse Cohn, der Autor von Underground Passages: Anarchist Resistance Culture 1848-2011, schreibt dies zum Teil der Tatsache zu, dass sie 1912 im Alter von nur 45 Jahren starb. Aber es liegt auch daran, dass das historische Gedächtnis männlich verzerrt ist. Das selektive Vergessen des Aktivismus und der Errungenschaften von Frauen kommt immer noch vor, selbst in radikalen linken Bewegungen, einschließlich des Anarchismus. Feministinnen kritisieren heute oft „Manarchisten“, eine Wortkreuzung, welches sich auf Männer bezieht, die herrisch, patriarchalisch und vom Kanon der männlichen anarchistischen Literatur besessen sind. Wie Cohn über Cleyres unterdimensioniertes Erbe sagt: „Es gibt nur Platz für eine Frau. Und [in der Geschichte der Anarchist_innen] ist diese Frau gewöhnlich Emma Goldman“.

Goldman, wohl die führende amerikanische Anarchistin, war zur gleichen Zeit wie Cleyre aktiv. Die beiden waren Freundinnen, obwohl sie politische Differenzen hatten. (Goldman war eine Anarcho-Kommunistin; Cleyre beschrieb sich selbst als „eine Anarchistin ohne Adjektive“). Cleyres Leben und Werk wäre heute wahrscheinlich noch obskurer, hätte sie nicht die Unterstützung von Goldman. In einer kurzen Biographie ihrer Freundin aus dem Jahr 1932 lobt Goldman Cleyre als „die begabteste und brillanteste anarchistische Frau, die Amerika je hervorgebracht hat“. Und über Cleyres Dichtung argumentiert der Historiker Paul Avrich: „Sie steckte in das, was sie schrieb, eine Stimme, eine Ära, einen Geisteszustand, den niemand sonst vermittelt hat.

Angesichts der anhaltenden politischen Unruhen in den Vereinigten Staaten und eines wiederbelebten Gesprächs über Frauenrechte ist Cleyres Stimme wieder einmal hörenswert.

Cleyre wurde 1866, nur ein Jahr nach dem Ende des Bürgerkriegs, in Leslie, Michigan, geboren. Ihr Vater benannte sie nach dem französischen Aufklärer und Philosophen Voltaire. Ihre beiden Eltern waren Schneider. Die verarmte Familie zog nach St. Johns, Michigan, als Cleyre etwa ein Jahr alt war. Sie lebte dort bis zum Alter von 12 Jahren, als ihr Vater sie in eine Klosterschule in Ontario, Kanada, schickte, wo er dachte, sie würde die beste Ausbildung erhalten. Die rebellische junge Cleyre scheuerte sich an den Grenzen ihrer ultra-religiösen Schulausbildung und schwamm bei einem Fluchtversuch sogar über einen Fluss und wanderte allein durch kilometerlange Wälder.

Nach ihrem Abschluss engagierte sich Cleyre in der „Freidenker“-Bewegung, die religiöse Epistemologien zugunsten von Wissenschaft und Vernunft auf der Suche nach der Wahrheit ablehnt. Sie schrieb Essays und hielt Reden über Atheismus, Freidenkertum und Feminismus und verfasste regelmäßig Beiträge für radikale Zeitschriften wie „Luzifer der Lichtträger“, „Der Rebell“ und „Freie Gesellschaft“. Cleyre wurde von dem berühmten Anwalt Clarence Darrow und von Thomas Paine beeinflusst, dem politischen Philosophen, dessen Pamphlet Common Sense (1776) die Unabhängigkeit Amerikas von Großbritannien weiter vorantrieb. Aber sie begann erst nach dem Haymarket-Aufstand und den Prozessen in Chicago konsequent Gedichte zu schreiben.

Die Bewegung, die zur Haymarket-Affäre führte, begann 1884, als die Federation of Organized Trades and Labor Unions zu Demonstrationen für einen achtstündigen Arbeitstag aufrief. Zwischen dem 25. April und dem 4. Mai 1886 versammelten sich mehrere Teile der Arbeiter_innenbewegung Chicagos, darunter Anarchist_innen und Sozialist_innen, zu einer Reihe von Streiks und Protesten. Am 1. Mai fand eine Parade statt. Dann, während eines Streiks am 3. Mai im McCormick Reaper Works Werk, schoss die Polizei auf streikende Arbeiter_innen, wobei mindestens sechs Menschen getötet wurden.

Am folgenden Tag veranstalteten Anarchist_innen eine Demonstration in der Nähe des Haymarket Square, aber gegen Ende der Kundgebung traf die Polizei ein und befahl der Menge, sich zu zerstreuen. Eine nicht identifizierte Person warf eine Bombe. Die Polizei reagierte, indem sie auf die Menge schoss. Mindestens vier Arbeiter wurden getötet, und etwa 70 weitere wurden verletzt. Sieben Beamte wurden ebenfalls getötet, obwohl einige dieser Todesopfer darauf zurückzuführen waren, dass die Polizei versehentlich auf ihre eigenen Leute geschossen hatte.

Acht Anarchisten – August Spione, Albert Parsons, Samuel Fielden, Adolph Fischer, George Engel, Oscar Neebe, Louis Lingg und Michael Schwab – wurden wegen Verschwörung angeklagt, obwohl es keine Beweise dafür gab, dass sie irgendwelche Verbrechen begangen hatten. Der Ausgang des Falles stand von vornherein fest, und nachdem sieben der acht Angeklagten verurteilt worden waren, wurden Spies, Parsons, Fischer und Engel im November 1887 gehängt. Lingg tötete sich vor seiner Hinrichtung selbst; er zog es vor, durch seine eigene Hand zu sterben, anstatt vom Staat getötet zu werden. Neebe wurde zu 15 Jahren Gefängnis verurteilt, und Fielden und Schwab sahen ihre Todesurteile am Tag vor der Hinrichtung ihrer Kameraden in lebenslange Haft umgewandelt.

Der Prozess gegen die Haymarket-Anarchisten gilt laut der Encyclopedia of Chicago „heute als einer der schlimmsten Justizirrtümer in der amerikanischen Geschichte“. 1983 begnadigte Gouverneur John P. Altgeld aus Illinois die drei lebenden Anarchisten, die wegen ihrer Beteiligung vor Gericht gestellt worden waren. „Kein größerer Schaden könnte unsere Institutionen möglicherweise bedrohen, als wenn die Gerichte wild um sich schlagen oder dem Geschrei des Volkes nachgeben würden“, sagte er. Viele Länder begehen nun den 1. Mai als Tag der Arbeit (manchmal auch als Internationaler Tag der Arbeit bezeichnet) zu Ehren des Haymarket-Aufstandes.

Der Haymarket und seine Nachwirkungen hatten einen tiefgreifenden Einfluss auf Cleyre. Obwohl sie zunächst der Meinung war, dass die acht Anarchisten es verdienten, bestraft zu werden, veranlassten sie die Hinrichtungen dazu, Anarchistin zu werden. „Bis dahin glaubte ich an die wesentliche Gerechtigkeit des amerikanischen Gesetzes des Schwurgerichts. Danach konnte ich es nie mehr“, schrieb sie. Sie widmete ihr Erwachsenenleben der Aufpolierung des Vermächtnisses der Anarchist_innen.

1889 und erneut 1897 schrieb sie Gedichte über die Gräber der Märtyrer auf dem Waldheim-Friedhof (heute Forest Home Cemetery) in Forest Park, Illinois. In „At the Grave in Waldheim“ trauert sie sowohl um die Aktivist_innen und beschließt, dass in ihrem Namen eine Welt frei von Tyrannei gewonnen werden wird:

Nicht mehr sollen die Hälse der Nationen zertrümmert werden,
Nicht mehr auf den dunklen Thron der Tyrannei das Knie beugen;
Nie mehr in Demut zu Staub zermahlen werden!
Durch die tapferen Herzschläge gedämpft, durch die tapferen Stimmen zum Schweigen gebracht,
Wir schwören, dass die Menschheit noch frei sein wird!

In „Light Upon Waldheim“ bekräftigt sie die Notwendigkeit, angesichts schmerzlicher Verluste für eine bessere Welt zu kämpfen:

Licht auf Waldheim! Und die Erde ist grau;
Ein bitterer Wind weht aus dem Norden;
Der Stein ist kalt, und seltsame Kälte flüstert:
„Was tut ihr hier mit dem Tod? Geht hinaus! Geht hinaus!“

Cohn beschreibt Cleyre als „hinreichend von ihrer Zeit“, dass moderne Leser_innen Schwierigkeiten haben könnten, sie zu lesen. „Sie bricht jedes einzelne Gebot der Moderne“, sagt er. „Ihr Werk ist voller Abstraktion, Allegorie und hochfalsche viktorianische Rhetorik“. Doch sie befasst sich auch mit Themen und sozialen Fragen, die gegen „modernistische Geschmackskanons“ verstoßen, sagt Cohn und stellt fest, dass sie „Gedichte und Skizzen geschrieben hat, die kraftvoll und direkt z.B. weiße rassistische Kontrollsysteme anklagen“.
Ein Beispiel dafür ist ihre Kurzgeschichte „The Chain Gang:“

Klingen-klirren-klingen – von den georgischen Hügeln klingt es; und der Schnee und der Sturm können es nicht ertränken,- die ferne, schreckliche Musik der Kettenbande.

Ich traf sie dort auf der Straße, von Angesicht zu Angesicht, mit all dem Licht der Sonne darauf. Wisst ihr, was das ist? Wusstet ihr, dass die Menschen jeden Tag in langen Prozessionen auf der Straße, die sie für die Sicherheit und Leichtigkeit der anderen bauen, an eine Kette gebunden laufen? Und dass andere Männer, mit Gewehren auf ihren Schultern, neben ihnen herreiten – mit dem Befehl, zu töten, wenn die lebenden Glieder reißen? Dort streckte sie sich vor mir aus, eine Schlange menschlicher Körper, an das Eisen gebunden und in die erbarmungslosen Falten der gerechtfertigten Grausamkeit gehüllt.

Wie viele ihrer anarchistischen Zeitgenoss_innen schrieb Cleyre manchmal Gedichte, die propagandistisch waren oder sich explizit mit der Revolution befassten. Das letzte Gedicht, das sie schrieb, „Written-in-Red“, handelt von der mexikanischen Revolution:

Geschrieben in Rot steht ihr Protest,
Für die Götter der Welt zu sehen;
An der Wand der Verdammnis ihre leblosen Hände
haben „Upharsin“ (unheilverkündendes Zeichen) geschmückt und aufflammende Marken
Beleuchtet die Botschaft: „Erobert das Land!
Öffnet die Gefängnisse und macht die Menschen frei!“
Flammt die lebendigen Worte der Toten aus
Geschrieben-in-rot.

Ein Großteil von Cleyres Arbeit erscheint nicht auf den ersten Blick politisch. Mehrere längere Gedichte tadeln die Religion, und mehrere andere feiern die Liebe, ein sentimentales Thema, das normalerweise nicht mit anarchistischem Aktivismus in Verbindung gebracht wird. Aber, wie Cohn andeutet, sind ihre Gedichte über das ewige Leben immer noch politisch und nehmen den Frauenbefreiungsslogan der 1960er Jahre „das Persönliche ist politisch“ vorweg. Ihr Gedicht „The Burial of My Past Self“ (1885), in dem sie über die Beerdigung des früheren Teils ihres Lebens schreibt, ist ein solches Beispiel:

Armes Herz, so müde von deinem bitteren Kummer!
So bist du nun endlich tot, still und kalt!
Der ersehnte Todespfeil kam zu deiner Erleichterung,
Und dort liegst du, Herz, für immer still.

Tote Augen, schmerzverzerrt unter ihrer schwarz umrandeten Hülle!
Tote Wangen, dunkel gefurcht mit so vielen Tränen!
So bist du vergangen, weit, weit jenseits aller Erinnerung,
Und all deine Hoffnungen sind vergangen und all deine Ängste.

„Das Gedicht hilft Cleyre, ein neueres, stärkeres Selbst mit mehr Autonomie und Kohärenz zu schaffen“, sagt Cohn. Dennoch wird Anarchismus typischerweise als männlich kodiert. Das populäre Klischee von der polemischen Haltung des Anarchisten und seinem Appetit auf Ausschreitungen passt nicht zu der Karikatur der unterwürfigen viktorianischen Frauen im Unterkleid. Gleichzeitig ist es nicht überraschend, dass sich einige viktorianische Frauen aus der Arbeiter_innenklasse zu linksradikalen Ideologien hingezogen fühlten. Es war ihnen gesetzlich verboten, sich an der Wahlpolitik zu beteiligen, und in einigen Fällen suchten sie nach radikalen Mitteln, um für ihre Rechte zu agitieren. Aber wie es in fast jedem Aspekt des amerikanischen Lebens der Fall ist, wurden Frauen in der anarchistischen Bewegung – ganz gleich, wie wichtig oder prägend ihre Rolle war – oft an den Rand gedrängt und ihr Vermächtnis wurde ausgelöscht. Zwei bemerkenswerte Ausnahmen sind Goldman und Lucy Parsons. Letztere war eine Gewerkschaftsorganisatorin und anarchistische Kommunistin, die mit Albert Parsons, einem der Haymarket-Märtyrer, verheiratet war. (Parsons ist auch Gegenstand einer kürzlich erschienenen großen Biographie, Goddess of Anarchy).

Die Geschichte des Anarchismus in Form von Individuen und nicht in Form von Bewegungen zu schreiben, bedeutet, dass die Nachhut (im Gegensatz zur Vorhut) abgewertet wird, trotz der kritischen Arbeit, die hinter den Kulissen oft von Frauen geleistet wird. „Trauma kann dort behandelt werden“, sagt Cohn über die Nachhut, „ebenso wie die Betreuung von Kindern und das ganze Geschäft der reproduktiven Arbeit“. Cleyre beteiligte sich sowohl an den sichtbareren, traditionell männlichen Bereichen des Anarchismus – dem Organisieren und Halten öffentlicher Reden – als auch an der Nachhut. Sie setzte sich auch für die Rechte von Kindern und Frauen ein. In „Sex Slavery“, einem Essay über häuslichen Missbrauch, den zeitgenössische Leserinnen und Leser inmitten der #MeToo-Bewegung als vorausschauend empfinden mögen, spießt Cleyre die Ignoranz privilegierter Frauen hinsichtlich der Notlage ihrer verletzlicheren Schwestern auf:

Es wurde mir oft von Frauen mit anständigen Herren, die keine Ahnung von den Schandtaten hatten, die an ihren weniger glücklichen Schwestern begangen wurden, gesagt: „Warum gehen die Frauen nicht? … Warum rennen sie nicht, wenn Ihre Füße aneinander gekettet sind? Warum schreien sie nicht, wenn sie einen Knebel auf den Lippen haben? Warum heben sie die Hände nicht über den Kopf, wenn sie fest an den Seiten gefesselt sind? Warum geben sie nicht Tausende von Dollar aus, wenn sie keinen Cent in der Tasche haben?

Siobhan O’Leary, eine Anarchofeministin und Gewerkschaftsorganisatorin, argumentiert, dass Cleyres Feminismus eine wichtige Lücke in der anarchistischen Literatur füllt. Cleyre „erkennt die Manifestationen von Autorität in gesellschaftlichen Strukturen an, und nicht nur in staatlichen“, sagt O’Leary. Sie stellt fest, dass „unter [Cleyres] langer Liste autoritärer Missstände mehrere Hinweise auf den ‚Zustand des Haushalts‘ zu finden sind“.

Cleyre schimpft in „Sex Slavery“ ausführlich über die Tyrannei der Geschlechterrollen von Frauen und den Sexismus, wobei sie ein Wechselgebet von vernichtenden Fragen aufwirft:

Die Frau soll sich fragen: „Warum bin ich die Sklavin des Mannes? Warum sagt man, mein Gehirn sei seinem Gehirn nicht ebenbürtig? Warum wird meine Arbeit nicht gleich bezahlt wie seine? Warum muss mein Körper von meinem Mann kontrolliert werden? Warum darf er meine Arbeit im Haushalt übernehmen und mir im Gegenzug geben, was er für richtig hält? Warum darf er mir meine Kinder wegnehmen? Werden sie weggehen, solange sie noch ungeboren sind? Jede Frau soll fragen.

Cleyres politische Philosophie über die Zwänge der Geschlechterrollen von Frauen manifestierte sich in ihrem Privatleben. Während ihrer Zeit in Philadelphia, von 1889 bis 1910, hatte sie einen Sohn mit James Elliott, der ebenfalls Freidenker war. Cleyre wollte kein Kind großziehen, aber eine Abtreibung war angesichts ihrer schwachen körperlichen Verfassung nicht möglich. (Viele Ärzte waren zu dieser Zeit besser in der Lage, die Geburt eines Kindes zu überwachen als Abtreibungen). Nachdem ihr Sohn 1890 geboren wurde, weigerte sie sich, Elliott zu heiraten, und er verbannte sie aus dem Leben ihres Sohnes. Sie sah das Kind erst wieder, als er 17 Jahre alt war.

Es war auch in Philadelphia, wo Cleyre jüdischen Einwanderer_innen Englisch beibrachte und half, sowohl die Ladies Liberty League zu gründen, eine Gruppe, die die Diskussion über radikalen Anarchismus und Feminismus förderte, als auch die Radical Library, eine Lesebibliothek für Leute aus der Arbeiter_innenklasse. Sie beherrschte Jiddisch und Französisch und arbeitete als Übersetzerin – eine wichtige Rolle, weil viele Anarchist_innen zu dieser Zeit Immigrant_innen waren, die kein Englisch sprachen.

Auch wenn ihre Arbeit heute unterschätzt wird, ist Cleyre unter den zeitgenössischen Anarchist_innen nach wie vor einflussreich. Yesenia Padilla, eine anarchistische Organisatorin und Dichterin aus Kalifornien, sagt, dass Cleyres Schriften noch immer bei Aktivist_innen Resonanz finden, die sich auf direkte Aktionen wie Streiks, Märsche oder Sabotage konzentrieren.

„Cleyre war eine der ersten Menschen, die über direkte Aktion als Philosophie schrieb“, sagt Padilla und bezieht sich dabei auf Cleyres Essay von 1912. In ihrer Verteidigung dieser Taktiken macht Cleyre eine lange Geschichte des physischen Eingreifens der Amerikaner_innen zur Verbesserung ihrer Bedingungen deutlich. Als frühe Beispiele führt sie Bacons Rebellion von 1676 und die Underground Railroad an. Diese Denkweise gedeiht noch immer in der modernen anarchistischen Tradition, in der Aktivist_innen protestieren und marschieren, Geld sammeln und Briefe an politische Gefangene schreiben und sogar Schlaglöcher in ihren Vierteln reparieren, wenn die Stadtverwaltung dies nicht tut. Für Padilla stellt Cleyres Text etwas dar, das „dem Charakter des anarchistischen Organisierens immanent ist: die Macht unseres Volkes“.

Was Cleyres Poesie betrifft, so findet Padilla das Werk „galvanisierend und ernüchternd, aber auch sehr hoffnungsvoll“. Sie wendet sich nach wie vor den Gedichten zu, um sich inspirieren und nähren zu lassen. „Ihre Arbeit hält auf lange Sicht an“, sagt Padilla und fügt hinzu, dass sie „Written-in-Red“ besonders genießt, weil es von „größerer Solidarität“ innerhalb der anarchistischen Bewegung spricht, ebenso wie „The Hurricane“, ein Gedicht, das von einem Zitat des Haymarket-Märtyrers Spies inspiriert wurde: „Wir sind die Vögel des kommenden Sturms.“ Das letztgenannte Gedicht erweitert Spies‘ Ozean-Symbolik, da es zuerst einen ruhigen Ozean darstellt, dann zu einem wilden Meeressturm anschwellt, während die angesprochenen Personen vom Leid zum Zorn übergehen:

Stark ist deine Wut, oh Volk,
In seinem Zorn
Runter mit den Tyrannen!
Du hast den Lohn empfangen, oh Volk.
Sehr schnell,
Nun, da dein Hass gewachsen ist:
Endlich ist deine Zeit gekommen;
Dein ärgster Schmerz,
Wo du dich selbst entblößt hast!
Nicht länger zu deinen Stummen
Gott umklammerte und kniete,
Du erhörst dein eigenes Gebet.

Cleyres Werk findet bei O’Leary auch auf der Ebene der Repräsentation Resonanz. „[Sie] war das erste Mal, dass ich mich selbst im Anarchismus sah“, sagt O’Leary. „Ein zeitgenössischer Gelehrter wie Robert Wolff kann den ganzen Tag über Theorie argumentieren, aber wenn einem die sozialisierte Unterordnung durch jemanden ausgetrieben wird, der sagt: ‚Du. Alle sagen, dass du das nicht kannst, weil du eine Frau bist. Das ist eine Lüge. Ich lade dich ein’“ ist etwas ganz anderes.

Obwohl Cleyres Leben durch eine chronische Krankheit verkürzt wurde, die manchmal vage als „Hirnfieber“ beschrieben wird, hat sie in ihrer kurzen Zeit als Schriftstellerin und Aktivistin viel erreicht. Sie war eine der produktivsten anarchistischen Schriftstellerinnen der Jahrhundertwende und eine eiserne Aktivistin, die ihr Erwachsenenleben der Bewegung widmete. Sie war „ungewöhnlich begabt: Als Dichterin, Schriftstellerin, Dozentin und Sprachwissenschaftlerin hätte sie sich leicht eine hohe Position in ihrem Land und das damit verbundene Ansehen verschaffen können“, schreibt Goldman. Der Historiker Max Nettlau beschreibt sie einfacher als „die Perle der Anarchie“. Cleyres Beiträge sind größtenteils in Vergessenheit geraten, aber ihre Schriften und ihr Aktivismus waren für ihre Zeitgenoss_innen recht bedeutsam. Als sie starb, wurde sie in Waldheim in der Nähe von Goldman und den Märtyrern von Haymarket begraben, deren Tod ihr Leben veränderte.