In einem Interview diskutieren die Aktivisten Jong Pairez und Bas Umali über Alternativen zur sozialen Organisation, die sich von der traditionellen — und oft fragmentierten — Linken entfernen.

Dies ist ein leicht bearbeiteter Auszug aus Pangayaw and Decolonizing Resistance: Anarchism in the Philippines (PM Press, 2020) von Bas Umali und herausgegeben von Gabriel Kuhn.

Via New Frame

Interview mit Jong Pairez und Bas Umali

Im letzten Jahrzehnt scheint sich auf den Philippinen eine bemerkenswert starke anarchistische Bewegung entwickelt zu haben. Könnt ihr uns einen kurzen Überblick geben?

Jong Pairez: Es gab in letzter Zeit viele veröffentlichte Schriften über den Anarchismus auf den Philippinen, die meisten davon sind Reflexionen, aber auch Ausblicke auf eine alternative Form des Kampfes und der Organisierung, die sich von den Traditionen der dominanten philippinischen Linken abwendet. Ich kann Bas Umalis Archipelagic Confederation und Marco Cuevas Hewitts Sketches of an Archipelagic Poetics of Postcolonial Belonging erwähnen. Beide Artikel blicken auf die Bedeutung von Vielfalt und dezentraler horizontaler Politik, die von einer Linken, die sich mit der Regierung im Ziel des Aufbaus eines einheitlichen Nationalstaates einig ist, häufig übersehen wird. Wie Marco argumentiert, „könnte Nationalismus in diesem Sinne sogar als eine Art ‚innerer Imperialismus‘ betrachtet werden.“

Allerdings sind erstaunliche Theorien in der Praxis nicht immer kohärent. Was ich meine ist, dass eine Bewegung, die in der Lage ist, eine anarchistische Denkweise innerhalb verschiedener Sektoren der philippinischen Gesellschaft zu vermitteln, noch in ihrem Anfangsstadium steckt. Es gibt viele Unzulänglichkeiten zu akzeptieren und zu berücksichtigen. Aber auf der anderen Seite sehe ich die Unzulänglichkeiten als einen positiven Vorteil für die entstehende anarchistische Bewegung, denn sie bietet uns Chancen, kreativ zu experimentieren und aus Fehlern zu lernen.

Gibt es historische Bewegungen auf den Philippinen, deren Politik aus deiner Sicht anarchistische Dimensionen hatte?

Pairez: Verglichen mit anarchistischen Bewegungen in Europa und Ostasien, vor allem in Japan, haben die Philippinen keine Geschichte von modernen anarchistischen Traditionen und Kämpfen im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert.

Im 19. Jahrhundert und während des Höhepunkts des antikolonialen Kampfes gegen Spanien und den amerikanischen Imperialismus im frühen 20. Jahrhundert waren alle revolutionären Gruppen mit nationaler Befreiung beschäftigt. Aber laut Benedict Anderson, dem Autor von Under Three Flags, hatten europäische Anarchist_innen einen großen Einfluss auf philippinische Intellektuelle, die als Student_innen in Madrid waren. Einer von ihnen, José Rizal, schrieb Romane, die für die Geschichte der philippinischen Revolution wichtig waren. In El Filibusterismo (1891) erinnert der Protagonist an Ravachol, den französischen Anarchisten, der dafür bekannt war, unterdrückte Arbeiter_innen zu rächen, indem er Ziele der Behörden bombardierte. Rizal setzte dies symbolisch mit der Verzweiflung des philippinischen Volkes und dessen Wunsch, sich vom Kolonialismus zu befreien, gleich.

Doch anarchistische Theorie und Praxis haben sich in dieser Zeit nie als legitime revolutionäre Alternative zum Kolonialismus auf den Philippinen durchgesetzt. In Japan hatte der Anarchismus seine Samen während der Meiji- und Taishō-Periode gesät, als japanische Anarchist_innen in den Kämpfen gegen den Krieg und den Kaiser sowie beim Aufbau militanter Gewerkschaften eine wichtige Rolle spielten. Es gab einige solcher Entwicklungen auf den Philippinen, aber natürlich gibt es einen kontextuellen Unterschied zwischen der japanischen und der philippinischen Erfahrung. Es gibt also eine Geschichte des antiautoritären Kampfes auf den Philippinen, aber sie ist schwach.

Einige befriedete philippinische Ureinwohner_innen, vor allem die missmutige principalia (Adelsklasse), stellten sich einen von ihren Kolonisatoren unabhängigen Nationalstaat vor, aber viele indigene Brüder und Schwestern kämpften für die Verteidigung ihrer egalitären Lebensweise in den Bergen und anderen Teilen des Archipels. Die quasi-religiösen Aufstände in der philippinischen Geschichte können mit antiautoritären Kämpfen in Verbindung gebracht werden, da sie den Wunsch hatten, ihre Autonomie zu bewahren.

Bas Umali: José Rizals Roman schildert den bedrückenden Charakter des Kolonialismus und schlägt eine Lösung vor, um ihn loszuwerden. Woher hatte er die Idee, dass die gesamte koloniale Elite durch das Entzünden des in einer Lampe versteckten Nitroglyzerins ausgerottet werden könnte? Rizals langer Aufenthalt in Europa hatte ihn auf die „Propaganda der Tat“ der Anarchist_innen aufmerksam gemacht. Gleichzeitig ähnelt seine Kampagne für Bildung als eine der Schlüsselkomponenten des Freiheitskampfes Ferrers und dem spanischen Anarcho-Syndikalismus.

Im Jahr 1901 kehrte Isabelo de los Reyes aus einer Gefängniszelle in Montjuic in Spanien nach Hause zurück, um sich dem neuen Feind zu stellen, der von den modernen Kriegsschiffen in der Bucht von Manila an Land ging. De los Reyes‘ Rahmen des Kampfes unterschied sich stark von dem der Nationalist_innen, die wir heute als Held_innen kennen. Erstens war sein Objekt der Kritik der Imperialismus. Er organisierte Arbeiter_innen und die städtischen Armen in Manila und griff die amerikanischen Konzerne an. Er praktizierte, was er von anarchistischen Zellengenossen wie Ramon Sempau gelernt hatte. Die von ihm mitbegründete Unión Obrera Democrática (UOD) war die erste Arbeiter_innengewerkschaft auf dem Archipel. Direkte Aktionen durch kreative Mahnwachen und Streiks von Arbeiter_innen und Gemeinden, vor allem in Manilas Stadtteil Tondo, brachten die Kolonialregierung, ihre Unternehmenspartner und die lokale Elite ins Wanken.

Es scheint, dass du in vielen deiner Arbeiten versuchst, anarchistische Ideen mit traditionellen Formen der sozialen Organisierung auf den philippinischen Inseln zu verbinden. Kannst du uns mehr darüber erzählen?

Umali: Meiner Meinung nach ist der Anarchismus seit jeher auf dem Archipel präsent; primitive Gemeinschaften von der Küste bis zum Hochland blühten auf und nutzten autonome und dezentralisierte politische Muster, die die Verbreitung von sehr unterschiedlichen Kulturen und Lebensstilen ermöglichten.

Primitive soziale Organisationen entwickelten sich, bis sich soziale Schichtungen bildeten und zu Institutionen wurden. Auf dem Archipel gibt es verschiedene Stämme mit eigener Selbstidentität, Kultur und soziopolitischer Organisation. Bevor der Autoritarismus die revolutionäre Bewegung des Archipels infizierte, wurde die direkte Aktion praktiziert.

Ein Beispiel ist die „Cavite Meuterei“ vom 20. Februar 1872, als sieben spanische Offiziere bei einer Meuterei in der Cavite Marinewerft getötet wurden. In der Folge ordneten die spanischen Behörden die Verhaftung von Kreolen, Mestizen, säkularen Priestern, Kaufleuten, Anwälten und sogar einigen Mitgliedern der Kolonialverwaltung an. Um die Bevölkerung in Angst und Schrecken zu versetzen, wurde ein Scheinprozess abgehalten, bei dem drei weltliche Priester vor 40.000 Menschen erdrosselt wurden. Sechs Monate später traten 1200 Arbeiter_innen in den Streik, was den ersten Rekord in der Geschichte des Archipels darstellte. Viele Menschen wurden verhaftet, aber die Verwaltung konnte keinen Anführenden identifizieren und schließlich wurden alle wieder freigelassen. General Izquierdo kam offenbar zu dem Schluss, dass „die Internationale ihre schwarzen Flügel ausgebreitet hat, um ihren schändlichen Schatten über die entlegensten Länder zu werfen“.

Wie verhielten sich die traditionellen Formen der sozialen Organisation zur Unabhängigkeitsbewegung?

Umali: Die Propagandabewegung setzte sich im Wesentlichen aus der lokalen Bildungselite zusammen. Sie übernahmen den sogenannten Aufklärungsrahmen aus Europa. Riesige Namen in der Geschichte wie die von Rizal, Emilio Aguinaldo, Emilio Jacinto, Andrés Bonifacio, Antonio Luna, Apolinario Mabini und Marcelo del Pilar waren alle dem Nationalismus als Basis für die Vereinigung des unterdrückten Volkes verpflichtet.

Die Elite schuf erfolgreich die Idee einer abstrakten, groß angelegten Gemeinschaft, die verschiedenste Kulturen integriert. Der Höhepunkt der Agitation der Propaganda-Bewegung war die Gründung der Katipunan-Organisation, die später die erste Regierung auf dem Archipel bildete, die dem nationalistischen Rahmen des Westens nachempfunden war. Zentralistische, zwanghafte und patriarchalische Institutionen dominierten die sozialen Beziehungen auf dem Archipel und untergruben die traditionellen Themen der gegenseitigen Kooperation und Vielfalt. Sklaverei existierte in Form des Polosystems. Armut und Marginalisierung hielten Einzug in Gemeinschaften, die früher wohlhabend waren und in relativer Freiheit lebten.

Mit Ausnahme von Stämmen und Gemeinschaften in den entlegensten Gebieten wurde der gesamte Archipel Teil der königlichen Doktrin und der spanischen Hierarchie.

Was kannst du uns über die aktuelle anarchistische Bewegung auf den Philippinen erzählen?

Umali: Derzeit beschränkt sich eine breitere nicht-hierarchische Organisation auf indigene Gruppen, die effektiv traditionelle Praktiken aufrechterhalten. Der antiautoritäre Aktivismus ist nach dem Zerfall der UOD in den Hintergrund getreten. Dennoch ist die Anarchie an vielen Orten auf Luzon, den Visayas und Mindanao ziemlich stark. Die Widerstandsfähigkeit indigener Gemeinschaften hängt mit ihren autonomen Traditionen zusammen. Während sie gezwungen sind, mit dem Staat zu koexistieren, fühlen sie sich nicht als Teil von ihm.

Anarchie und Antiautoritarismus begannen in den frühen 1980er Jahren in der Punkszene wieder einen gewissen Schwung zu bekommen. Die antiautoritäre Politik des Punks begann zunächst als Kritik an dem konventionellen Charakter der philippinischen Gesellschaft. Bald begann die Punk- und Hardcore-Szene, antihierarchische Politik und bewusste anarchistische Propaganda zu betreiben. Die Bewegung zog immer mehr Individuen an, vor allem nach den Anti-Welthandelsorganisation-Unruhen in Seattle, die vom schwarzen Block angezündet wurden — die „Propaganda der Tat“ unserer Zeit.

Seitdem haben sich zahlreiche Kollektive in der National Capital Region (NCR), Davao, Cebu, Lucena und anderen Städten gebildet. Sie haben verschiedene Aktivitäten durchgeführt, wie z.B. Food Not Bombs, Community-basierte Workshops, Mahnwachen, Diskussionsforen, Publikationen, Gigs und Graffiti.

Pairez: Seit der Wende zum 21. Jahrhundert sprießen aktivistische Gruppen und Kollektive, die sich als Anarchist_innen identifizieren, auf den Philippinen tatsächlich wie Pilze aus dem Boden. Aber, wie Bas sagt, liegt ihr Hintergrund im Punk-Phänomen der 1980er Jahre, nicht im Anarchismus des 19. Jahrhunderts. Ich möchte das gerne ein bisschen mehr diskutieren, da es für die gegenwärtige anarchistische Bewegung im Land wichtig ist.

Die Punk-Subkultur kam durch die philippinische Diaspora an die philippinischen Gestade. Die Anfänge lassen sich auf reiche, jugendliche Filipinos zurückführen, die in den späten 1970er Jahren aus Europa und den Vereinigten Staaten ins Land zurückkehrten. Sie wurden oft als balikbayan bezeichnet; balik bedeutet zurückkehren, und bayan ist die Heimat. Einige von ihnen brachten Punkrock mit, der durch die Radiosendung DZRJ-810 AM „Rock of Manila“ populär gemacht wurde. Zu dieser Zeit war die Militärdiktatur von Präsident Ferdinand Marcos auf dem Höhepunkt. Die Medien wurden vom Staat kontrolliert, aber ein paar kleine Radiostationen schafften es, außerhalb der staatlichen Sanktionen zu agieren. Musik von Bands wie den Sex Pistols und The Clash verblüffte die Hörer_innen in Manila und die „Pinoy Punk“ Szene war geboren.

Einmal populär geworden, repräsentierte Punkrock die Unzufriedenheit der philippinischen Jugend mit der konservativen philippinischen Gesellschaft. Was anfangs wie eine weitere musikalische Umwälzung schien, die sehr unpolitisch war, entwickelte sich später zu einer radikalen Herausforderung der Autorität. Jugendliche, die sich für Punkrock begeisterten, begannen, die Politik des DIY und des Anarchismus zu erkunden, die damit verbunden waren.

Leider fiel das goldene Zeitalter der Punkrockszene auf den Philippinen mit dem Niedergang des Punks im Westen zusammen, was seine Auswirkungen hatte. Die philippinischen Massenmedien begannen, die Punk-Symbolik zu übernehmen, und sie wurde zum Instrument für neue Marketingstrategien multinationaler Unternehmen. Der Softdrink-Gigant Pepsi begann, Punkband-Wettbewerbe im philippinischen Fernsehen zu sponsern. Das war noch während der Marcos-Diktatur. Einige Jahre später, nachdem die Diktatur durch eine demokratische Regierung unter Corazon Aquino abgelöst worden war, hypten die philippinischen Massenmedien eine satanische Sektenangst auf, um die Punkszene zu diskreditieren, nicht zuletzt, weil es ein bequemer Weg war, das Mendiola-Massaker zu vertuschen.

Als andere Musikrichtungen, wie New Wave, Hip-Hop und Crossover, mehr Einfluss gewannen, entstand eine Kluft zwischen Punks und anderen. Selbst innerhalb der Punkszene wurde die Zersplitterung so groß, dass die Gruppen häufig über ihre musikalischen Vorlieben aneinandergerieten. Es war ein Trend, der sich mit dem der maoistischen Linken deckt.

Die Linke auf den Philippinen war oft von schweren Kämpfen geprägt. Ist das auch ein Problem in der anarchistischen Bewegung?

Pairez: Die frühen 1990er Jahre werden als die Zeit der „Großen Linken Spaltung“ bezeichnet, da es der Kommunistischen Partei der Philippinen nicht gelang, den Sturz der Marcos-Diktatur anzuführen. Die einst starke und geschlossene linke Bewegung wurde durch interne Kämpfe unter den Parteikadern geschwächt. Es gab sogar Morde aufgrund ungeklärter ideologischer Differenzen darüber, wie der Volksaufstand in der Epifanio de los Santos Avenue [wo die meisten Demonstrationen während der People Power Revolution stattfanden] zu führen sei.

Leider gehört die Zersplitterung auch zu den Unzulänglichkeiten und Fehlern der entstehenden anarchistischen Bewegung — kleinliche Behauptungen darüber, wer anarchistischer ist als der andere und so weiter. Ich hoffe, dass wir diesen Fehler überwinden können, indem wir unsere Unterschiede umarmen und der Idee der Vielfalt treu bleiben. Wir müssen von den Erfahrungen unserer indigenen Brüder und Schwestern lernen und das Ghetto des Punkdoms verlassen.